Para uma (necessária) pedagogia da violência

Isto significa que é necessário minar os fundamentos dessa <[2]A ideia é introduzir a variável da violência na análise das situações actuais e passadas de uma forma fundamentada. A ideia que será proposta tem como objetivo oferecer uma perspetiva mais inovadora na análise.

Uma abordagem mais adequada

Um primeiro ponto é a abertura da abordagem ao que é comummente entendido como violência. Rejeita-se desde logo a ideia de que existe apenas uma dimensão física da violência, sublinhando que o carácter "visível", "subjetivo" da violência monopolizou e subjugou os restantes significados e dimensões da violência, fazendo com que esta fosse associada exclusivamente a agentes sociais ou a elementos reconhecíveis. É falso que a única forma de violência seja a coerção ou a ação dos sujeitos sobre os outros. Essa é uma forma de violência, mas há outras.

O passo seguinte será apresentar o que entendemos por outros tipos de violência. De forma muito sintética, se falámos da dimensão subjectiva, temos o seu oposto (ou melhor, o seu complementar), na dimensão objetiva da violência, que, seguindo Zizek, se materializa em dois aspectos:

" encarnado na linguagem e nas suas formas [...], que são as consequências muitas vezes catastróficas do funcionamento homogéneo dos nossos sistemas económicos e políticos".[3].

Começarei pela violência sistémica, aquela que produz circunstâncias que nos parecem normais, mas que contêm a defesa de uma realidade difícil de justificar. E aqui, só vale a pena molhar, pelo que o que se segue não é para os amantes do "correto": morrem de fome todos os dias no mundo cerca de 24.000 pessoas, das quais 75% são crianças com menos de cinco meses. E esta é uma situação normal, quotidiana, comum. De tal forma que nem sequer é noticiável, pois é um processo que ocorre diariamente, o que lhe confere um quotidiano macabro. Na medida em que é < pode ser resolvido com a assumpção de novos paradigmas.

Haverá quem diga que isto não pode ser rotulado de violência, mas a sacralização da propriedade privada (provavelmente a forma de violência estrutural por excelência), diametralmente oposta à ideia de redistribuição, é a instituição que patrocina tais mortes. É a esta dimensão que Balibar chama <[4]e que está na origem das grandes catástrofes que ocorrem diariamente.

O axioma de que se não houver um perpetrador reconhecível (ou instâncias sobre as quais tal acusação possa ser feita), não há violência deve ser categoricamente negado. Isto leva a absurdos como classificar de violência a queima de um contentor de lixo, mas não o despejo de famílias inteiras ou a fome endémica. Passou a considerar-se mais intolerável ver um contentor a arder do que o contentor ser a única despensa para muitas pessoas sem outros recursos ou opções que não sejam comer dos restos do lixo. De acordo com este pressuposto, a mão invisível apenas actua, não está errada. Não é uma questão de violência, é uma questão de capacidades: tiveram a sua oportunidade, mas não a aproveitaram. Não é uma violência, é a ordem lógica das coisas.[5].

Esta dimensão espetral e transcendente da ordem económica tem muito a ver com a negação da violência sistémica e com a ênfase excessiva e a criminalização da violência atribuível aos indivíduos. Os liberais assumem que o Estado exerce violência e coerção, mas negam que o curso ordinário e destrutivo do capitalismo possa ser rotulado como tal. O facto de todos os as parcelas de realidade tornaram-se mercantilizadasconstitui invariavelmente a forma mais aperfeiçoada de violência estrutural.

Após ter apresentado algumas das principais características do <

- A "liberdade" deixou de ser uma palavra utilizada por aqueles que procuravam emancipar-se das diferentes formas de opressão, para se tornar uma caricatura de si mesma, ligada apenas à liberdade económica, e para se tornar um património da direita que, até há pouco tempo, a renegava. Isto leva a uma outra reflexão: se a liberdade depende da capacidade económica, então os direitos, etc., dependem diretamente do rendimento e da riqueza;
- Atualmente, "radical" tem conotações pejorativas, quando o seu significado original é compreender a origem (a raiz) dos problemas e defender soluções complexas que tenham em consideração todos os elementos e não apenas o seu lado mais superficial;
- Herói" ou "terrorista" são conceitos que podem ser aplicados à mesma pessoa, consoante a perspetiva utilizada;
- A "posse de armas" deixou de ser um elemento consubstancial de todos os movimentos de resistência popular para se tornar uma exigência essencialmente individualista, ligada aos elementos mais reaccionários da sociedade americana. Nas palavras de Benoît Breville, "o direito de portar armas contido na segunda emenda era [...] político e emancipatório, e fazia parte de uma longa tradição, hoje largamente esquecida. De facto, durante séculos, as armas foram vistas como um símbolo de liberdade".[6]

O que se pretendia mostrar é que em todas as situações há "violência". Não a violência física, mas uma violência muito mais perversa e nociva, uma violência <

O pacifismo como patologia[7]

Então, como se explica o pacifismo absoluto em ambientes inundados de violência sistémica?

Seria importante sublinhar que a aceitação do pacifismo como uma estratégia inamovível em todos os casos parece-me um erro. Principalmente porque ajuda a difundir a ideia de que o sistema, tal como está configurado, não tem uma base violenta inerente. E aceitar essa premissa é destruir qualquer alternativa baseada nas próprias deficiências e falhas estruturais do sistema como um todo. Ou seja,
o pacifismo, que se baseia na rejeição explícita da violência, comete o erro de identificar apenas a violência mais visível como violência, destruindo assim todas as análises baseadas numa compreensão holística do sistema.

Também comete o erro de fazer proselitismo de que "não usamos violência, logo, somos melhores". Um erro derivado do facto de o pacifismo institucionalizado ter sido articulado com base nas necessidades e interesses de um pseudo-progressismo.[8] que, nos últimos anos, tem procurado eliminar o conceito de <[9] de qualquer discurso, vendendo esta ideia de um refúgio de paz não violento.

Por extensão, isto leva ao cenário falacioso e perigoso em que a "não-violência" é contraposta à violência que é exercida pelas Forças de Segurança do Estado, gerando e regenerando o mesmo problema: em vez de se falar da perversão e da maldade intrínseca do sistema (aquilo a que se chamou "violência objetiva"), o foco é a violência subjectiva, as cargas policiais, os ferimentos, as detenções, etc. É preciso dizer que, neste caso, a atitude da polícia em particular é muito eficaz, uma vez que consegue sempre deslocar o foco do problema para a sua "suposta brutalidade". Suposta, porque, no fim de contas, a função da polícia é manter a ordem pública, o sistema e as instituições tal como estão.[10]. E é isso que eles fazem. E fazem-no bem, porque acabam sempre por falar da consequência (a repressão violenta das manifestações) e não da causa (as condições materiais que levam as pessoas a manifestarem-se). Quem não perceber isto, penso eu, está a cometer um erro de base imperdoável.

Além disso, a apologia do pacifismo esquece as experiências históricas que mostram que os avanços e conquistas sociais foram alcançados com base em lutas que, inevitavelmente, e dado que desafiavam os regimes existentes, envolveram o uso da violência para desmantelar as estruturas existentes.

Além disso (e isso será discutido num post futuro), o pacifismo tende a criar uma visão tendenciosa e distorcida da história para criar mitos. E uma evidência histórica é normalmente ignorada: os representantes da não-violência citados como exemplos de sucesso atingiram os seus objectivos porque houve SEMPRE uma formação mais militante que recorreu à violência. Eram, portanto, os elementos mais moderados de um movimento de massas mais amplo, que o poder estabelecido não podia ignorar e tinha de negociar com algum representante. E, em todos os casos, esses representantes eram aqueles que não recorriam diretamente à violência. O que nos leva a uma questão inquietante: sem organizações armadas que apoiem as suas reivindicações, o que é que elas poderiam fazer?[11]Será que os seus protestos serão tidos em conta? Francamente, tenho as minhas dúvidas. Dúvidas, apoiadas por certezas empíricas.

- Se não houvesse movimentos e líderes (Chandrasekhar Azad, Bhagat Singh, Subhas Chandra Bose, etc.) que tivessem mostrado um lado mais radical do que Gandhi, o processo de descolonização da Índia teria sido muito diferente;
- Se a luta do movimento dos direitos civis não tivesse sido acompanhada por uma significativa militância nacionalista negra armada, o seu impacto e as suas repercussões teriam sido muito menores;
- Por muito que os protestos pacifistas contra a guerra do Vietname tenham sido maciços, foi em última análise o assédio e o desgaste das tropas americanas pelos vietcongues (juntamente com certos actos de sabotagem de soldados americanos [militantes negros] contra os seus comandantes) que levaram à sua saída da guerra;
- E no caso do apartheidMandela resume perfeitamente que, em condições de opressão estrutural, a via armada, em combinação com outras fórmulas de resistência, abre certas possibilidades de vitória.

Não se trata de uma crítica ao trabalho de todos estes activistas, nem de um ataque ao seu valor histórico. Longe disso. Também não se trata de uma defesa direta da via armada ou da violência. Não. É simplesmente uma crítica direta a certos dogmas de fé que se articularam em torno do pacifismo. Considero que os meios pacíficos são preferíveis e, em quase todos os casos, devem constituir o núcleo da resistência. No entanto, seria uma falta de rigor histórico e uma manifesta ingenuidade aceitar certos mantras que se tornaram hegemónicos nos últimos tempos.

Acredito sinceramente que estar ancorado ao pacifismo, como se fosse uma verdade absoluta, desmantela qualquer possibilidade de mudança social profunda, o que, a meu ver, mostra que todos os movimentos que se organizam em torno dele (criminalizando outras estratégias de resistência), apenas procuram melhorias pontuais, limitadas e parciais. E repito, não sou a favor de qualquer forma de violência organizada. Apenas acredito que há certas ideias preconcebidas que precisam de ser desmanteladas.

Gostaria de terminar com uma citação de um autor que já mencionei e que considero válida em toda a sua amplitude:

<[12]